和尚さんのさわやか説法346
曹洞宗布教師 常現寺住職 高山元延
急に涼しくなってきた。
♬「今はもう秋・・・」
八戸の海水浴場である蕪嶋や白浜はこの夏、芋の子を洗うようだった。でも今は、
♬「誰もいない海・・・」
「あの暑さが、妙になつかしい・・・」
私は、急につぶやき、氷を入れた「緑茶ハイ」を、グッとあおった時だった。
「えっ？」
台所でテーブルの向こう側にいた奥様が、怪訝（けげん）そうに覗（のぞ）き見た。
「いゃぁー」
「涼しいと、この冷たい緑茶ハイが全然美味しくないんだよ!!」
「あの暑さの中で、汗をかいて、暑い!!暑い!!と言いながら、一気飲みした時の緑茶ハイは実に、うまかったなぁー」
「・・・・・・・・・・・・・・・」
「あの暑さが、妙になつかしい・・・・・・」
また呟いた。
－そしたらである－
奥様は、同調するどころか、
「なに言ってんの!!」と、言い放つや、「知らん顔して、ゆきすぎて行った・・・・・・」
私は「誰もいなくなった海」に一人残されたような寂寥感の中で、またコップを上げた。
トッホッホッホ💧💧💧
先月号の「さわやか説法」では、この夏の猛暑、酷暑、炎暑、熱暑に因んで、禅の語録である『碧眼録（へきがんろく）』にある「洞山無寒暑（とうざんむかんじょ）」の公案を取り上げてみた。
ここに、もう一度、再掲してみる。
僧、洞山に問う。
「寒暑到来 いかんが回避せん」
山云く。
「何ぞ 無寒暑の処に向かって去らざる」
僧云く。
「いかなるか これ無寒暑の処」
山云く。
「寒時は闍梨（じゃり）を寒殺（かんさつ）し、熱時は闍梨を熱殺（ねっさつ）せん」
この公案の肝要は、洞山禅師が僧の考えを一刀両断しての末尾の一喝だ。
「暑い時は、あなた自身が暑さになりきることだ」
「寒い時は あなた自身が寒さになりきることだ」
とのことであり、どこかに回避しようとすることではなく、自分の心の問題であることを喝破している。
つまり、回避しようと他を求める心ではなく、自己の「徹底心」であるとの教えなのだ。
－しかし－
現代は、そんなことしてたら「熱中症」になるし、寒中で耐えてたら「低体温症」になってしまいますよ。と私は、先月号で恐れ多くも反論してしまった。
それは、洞山禅師になり代って言うならば、「なりきる」のではなく、「楽しもう」という見解だからだ。
－つまり－
「熱時は 熱時を 楽殺し、寒時は 寒時を 楽殺せん」だ。
「暑い時は 暑さを 思いっきり楽しみ、寒い時は 寒さを 思いっきり楽しもう」と、いうことだった。
それは「なりきる」「なりきりなさい」と他から強制されたり、自分を抑制することではなく、自分自身の判断で、自分の体調管理の上、「自己工夫」によって、暑さ寒さと共存することではないか!!と結論化したのである。
どうであろうか？
洞山禅師は、「その通りだ」と証明してくれるであろうか？
私の奥様にしてみれば、「何、言ってんの？」「バカ言ってんじゃないよ!!」と鼻歌まじりで、不証明した。
「和尚さんは、ただ緑茶ハイをプハァーッとあおりたいだけなの!!」
－まさに－
奥様は、禅の巨匠だ。洞山禅師に代って、私に大喝をくらわせた。
－奥様!!－
あなたは、私の答えをいとも簡単に、「楽殺」してくれた。
というより、楽しんで殺してくれた。
トッホッホッホ💧💧💧
－では－
奥様に「楽殺」されたことに鑑み、この洞山禅師が言われた「闍梨を熱殺し 寒殺せん」の「殺」について論考してみたい。
この「殺（さつ）」とは「殺（ころ）す」とか「殺人」のような意味ではない。
強調の言葉で、上の文字を際立たせることにある。
『臨済録（りんざいろく）』なる語録にあまりにも有名な言句がある。
それは、臨済宗の祖である臨済義玄禅師（？～866）が示衆されたものだ。
「仏に逢わば仏を殺し、祖に逢わば祖を殺し、羅漢に逢わば羅漢を殺す・・・・・・」
何とも、物騒で過激である。
でも、これは「殺人予告」ではない。
上の句の強調なのだ。
－即ち－
仏、祖師、羅漢と出逢ったなら その仏・祖師・羅漢そのものと同化し「入我（にゅうが）・我入（がにゅう）」「仏そのもの」「祖師そのもの」「羅漢そのもの」に没入しての「なりきる」いや「もう、なりきっているのだ」との意味ではないか。
仏と自分との対立がないのである。
つまり「無寒暑」とは、自己と「寒暑」との対立がない「無」としての世界だ。
「無なる寒暑」なのだ。
実は 洞山禅師は、「寒さ、暑さ」のこの問答に例えての問題提起だった。
それは 私達の眼前にある「生死（しょうじ）」の世界であり「生死」そのものへの「公案」なのだ。
つまり、「生きる」「死ぬ」とは どこかにあるということではない。
「寒暑到来、いかんが回避せん」との問いは、
「生死到来の時節 いかんが回避せん」との問いであり、
「如何なるか これ生死の無い処？」に、答えることにある。
かくして、洞山禅師は、こう答えるのだ。
「生死の無い処？」
「そんな場所の問題ではないぞ」
「お前さん自身の問題だ。」
「生きる時は 生（せい）そのものになりきれ」
「死する時は 死そのものになりきれ」
「生死」と「自己」とを対立することなかれ。との一喝だったのだ。
今度は道元禅師の登場だ。
道元禅師は『正法眼蔵』（生死の巻）で、こう喝破している。
「生死（しょうじ）の中に仏（ほとけ）あれば生死（しょうじ）なし」と・・・・・・。
この中にある「あれば」、という言句を洞山禅師、臨済禅師が、それぞれに示されている「殺（さつ）」という強調語と同様と認識するならば、このように解釈できるのではないか。
「生死の中にあって仏そのものであり、仏であるからこそ、生死はない」と・・・・・・。
つまり、「あれば」は、仮定ではなく、強調としての「あればこそ」「あるからこそ」という意味で、「もうすでに、そうなっている」との意味であった。自分と「生死」との対立がないのである。
今月号の「さわやか説法」は、この夏の猛暑から学んだ「洞山無寒暑」の公案を取り上げ、更には、その本質を探求してみた。
♬「今はもう秋・・・・・・」
暑さから開放されたのはいいが、やはり私は「あの暑さが、妙になつかしい・・・・・・」
合掌
※参照 トア・エ・モア 「誰もいない海」 作詞 山口洋子
